Vendredi 18 mars :
Le grand jour est arrivé. Un jour que nous attendons depuis longtemps. Celui du départ en forêt amazonienne. Après plusieurs recherches sur internet et dans les guides, nous avons décidé de faire du tourisme communautaire qui consiste, au lieu de passer par une grosse agence de tourisme, à traiter quasi directement avec la communauté. Ainsi, une grosse partie de l’argent profite directement à tous les habitants du village, une autre rémunère la famille qui nous reçoit et enfin le reste sert à la commission de l’agence Papangu Tours de Puyo par laquelle nous sommes passés. Après avoir garé en toute sécurité le camping-car à l’aéroport de la ville de Shell, nous sommes pris en charge par l’équipe de l’agence et notamment par Jose, son responsable qui nous fait visiter l’aéroport.
Nous voici donc partis en direction de Sarayaku, un village indigène situé au cœur de l’Amazonie équatorienne, dans le sud-est du pays, au milieu de forêts vierges et intactes de l'Amazonie. Environ 1 200 habitants, dont une grande moitié d’enfants et d’adolescents, y vivent encore de façon traditionnelle, de chasse, de pêche, d’agriculture et d’élevage. Ils se nomment le peuple Kichwa (quechua en traduction française) de Sarayaku et sont les voisins d’autres peuples indiens comme les Huaroranis, les Shuars, les Ashuars, etc…
Le peuple Kichwa de Sarayaku vit sur les berges du fleuve Bobonaza, dans la province de Pastaza. Il s’est installé ici durant les temps terribles de la conquête espagnole. Il gère environ 135 000 hectares de territoires ancestraux et de forêt primaire contenant une incroyable biodiversité de plantes et d’animaux.
Jusqu’à aujourd’hui, il dépend entièrement pour ses ressources de la forêt tropicale. Il utilise toujours les plantes alimentaires, médicinales, ornementales, rituelles et construit en bois les maisons, les pirogues, les objets utilitaires et les outils.
La journée commence par 1h30 de taxi qui nous mène en limite de forêt, là où la route s’arrête après le village de Canelos. Le trajet est déjà sympa avec l’arrêt dans une distillerie de canne à sucre où je m’enfile une gorgée d’alcool à 70°. Ça brûle mais c’est bon.
Nous observons les allers et venues des habitants au « port », l’un des points d’accès aux communautés de la forêt amazonienne équatorienne. L’autre moyen de transport, beaucoup plus onéreux est l’avion. Chacun des 200 villages est équipé d’une piste, mais beaucoup ne possèdent pas d’accès par voie fluviale.
Les eaux sont bien agitées par endroit et se transforment en petits rapides sur quelques dizaines de mètres. Nous allons en effet descendre de 100 mètres d’altitude durant notre trajet.
Nous nous enfonçons dans la forêt et nos enfants sont heureux.
Puis, c’est l’arrivée à Sarayaku. Du fleuve, nous ne voyons pas grand-chose à part un pont suspendu reliant les deux rives et quelques maisons couvertes de feuilles de palmiers bien cachées derrière la végétation très fournie. Les enfants du village accourent pour nous voir arriver.
Il faut préciser que le tourisme n’est pas de masse ici et n’est réservé qu’à une cinquantaine de personnes par an sur le territoire. Nous avons donc cette chance incroyable de pouvoir découvrir une communauté indigène non pervertie par les méfaits du tourisme.
A quelques pas du canoë, nous faisons connaissance avec Gerardo et rencontrons sa famille qui va nous accueillir durant 5 jours. La maison se compose de plusieurs parties. Un grand espace de forme ovale, ouvert sur les côtés sert de salle de rencontre, de lieu de vie. Deux grands bancs sont taillés dans un ancien canoë coupé dans sa longueur.
Celle de nos hôtes possède en plus un autre grand bâtiment.
A l’étage de celui-ci, 3 tentes igloos nous ont été montées. Seule la partie moustiquaire est mise, ce qui va nous laisser une belle vue depuis notre lit sur la forêt.
A 20 heures, tous les habitants vont se coucher. Le manque d’éclairage ne facilite pas les longues veillées mais facilite les familles nombreuses... Les femmes ont jusqu’à dix enfants...
Anaïs et Victor sont ravis de prendre possession de leur nouvelle chambre. Petit goût d’aventure que de dormir en pleine forêt avec tous ses bruits, si loin de toute activité urbaine.
Samedi 19 mars :
Le jour se lève dès 6 heures. Les habitants sont actifs déjà depuis 4 heures du matin. Petit déj’ local avec bananes plantains frites et omelette. Délicieux.
Nous traversons un grand espace dégagé qu’on nous présente être la piste d’aéroport. Ça promet pour le retour qui est prévu en avion !
Sur la parcelle sur laquelle nous arrivons, la Chacra est justement en train d’être préparée.
Des arbres sont abattus. Quelques hommes sont présents pour abattre à la tronçonneuse les arbres afin d’y faire des plantations de Yukas. Les arbres coupés se trouvant trop loin des habitations
ne sont pas exploités et se décomposant très vite dans ce climat chaud
et humide, ils serviront de compost pour les Yukas.
Le Yuka est un petit arbuste poussant assez rapidement et dont les racines tuberculeuses entrent dans la préparation de la Chicha. Cette dernière est l’une des activités principales des femmes. La Chicha est la base de l’alimentation Kichwa et la boisson traditionnelle de la culture Kichwa, symbole de pureté et de fécondité. Nous verrons un peu plus tard la préparation de la Chicha.
Plusieurs femmes sont donc réunies, certaines avec leurs bébés sur le dos et à l’aide de morceaux de bois, réalisent des trous dans le sol afin de venir y planter des boutures de Yukas.
La petite Wallkanga nous fait rire à toujours manger. Elle a toujours quelque chose dans la bouche qu’elle trouve dans la forêt (fruit, graine...).
Elle paraît bien dégourdie et semble à l’aise dans cette selva (forêt). Tout comme son grand frère, elle manie parfaitement bien la machette dont la lame bien aiguisée mesure plus de 60 cm.
Nous rebroussons chemin et traversons une Chakra où de jeunes Yukas poussent. Encore quelques mois et ils pourront être arrachés avant d’en planter de nouveaux au même endroit.
Les Minga sont des travaux collectifs et communautaires. Tous les 3 mois, une grande Minga réunit tout le village (plus de 500 adultes) qui durant toute la matinée entretiennent les chemins, le cimetière, la piste d’aéroport. L’après-midi est fête et il se boit alors des litres et des litres de Chicha. Mais les Mingas s’organisent aussi pour des particuliers qui ont besoin de main d’œuvre pour de gros travaux (construction de maison, transport d’un canoë, entretien de terrains...). 80 à 150 personnes viennent alors réaliser ces travaux durant quelques heures.
Revenons au cours de notre journée. Il est 15 heures quand nous passons à table où une bonne soupe suivie d’une assiette copieusement garnie remplira nos ventres avant de faire une bonne sieste pendant que les enfants jouent avec ceux de la famille.
Une femme nous montre la réalisation d’une poterie. Audrey et Victor s’y essaient.
Aujourd’hui, les femmes en sont au stade de passer une craie rouge qui lisse la céramique crue et la colore en rouge.
Nous découvrons dans de petits enclos des animaux de la forêt comme ce rongeur appelé Lumucha, cette grosse tortue ou bien encore ces escargots géants d’environ 20 cm... ou ces adorables bébés caïmans.
Dimanche 20 mars :
Sur le feu de bois chauffe de l’eau dans laquelle des feuilles de Wayusa infusent dès 4 heures du matin.
Cette infusion énergisante nettoie et purifie le corps. Nous nous levons à 7 heures, agréablement réveillés par les bruits de la nature et par les accords d’une guitare sèche.
A cette heure-ci, la famille est déjà revenue du cours d’eau où ils sont allés se laver et prendre un bain tonifiant.
Aujourd’hui, les femmes décorent très finement les céramiques appelées Mokawa en langue Kichwa en utilisant comme colorant des poudres de roche, et comme pinceau une petite mèche de leurs cheveux ! Nous sommes impressionnés par la qualité du travail.
Depuis plus de 25 ans, dans un contexte politique difficile, ce peuple remarquable, déterminé et inventif résiste aux intimidations, aux tentations économiques qui menacent sa culture et son milieu de vie. Sarayaku est notamment devenu célèbre du fait de la résistance de ses habitants face à l'arrivée éventuelle des sociétés pétrolières sur son territoire.
La forêt équatorienne est probablement, avec celle du Pérou, l’épicentre de la biodiversité mondiale, contenant plus de 10 000 espèces de plantes. Elle est le refuge de nombreuses espèces animales. Mais tout ceci repose sur de l’or noir que Sarayaku considère comme le sang de leur terre mère.
Depuis les années 60, les gouvernements sud-américains, soutenus par la Banque Mondiale et autres organismes internationaux « développent » l’Amazonie à grande échelle : construction de routes, élevage de bétail, monocultures, exploitation du bois, pompage des nappes pétrolifères… Le «développement» dans ce cas est donc synonyme de destruction de l’environnement et de génocide culturel.
Ce n’est plus un secret pour personne : hormis quelques réserves naturelles, c’est aujourd’hui l’ensemble de la forêt amazonienne qui est menacée et avec elle l’ensemble de toutes les forêts tropicales du monde. On a beau savoir, dire et redire, que c’est là une catastrophe incommensurable, un désastre pour la biodiversité, voire une menace sérieuse pour la survie de l’Humanité, rien n’y fait : la destruction continue, année après année. Aujourd’hui, rien qu’au Brésil, un million d’hectares de forêt est anéanti chaque année pour planter du soja !
Les peuples autochtones d’Amazonie équatorienne vivant au nord du pays ont ainsi connu dans les années 60 l’arrivée des compagnies pétrolières. Agissant avec un mépris odieux tant pour les peuples que pour la forêt, ces compagnies créèrent rapidement un désastre écologique inouï : tant de pétrole et de ses résidus s’écoulèrent dans les rivières et les lagunes. Les colons amenèrent la drogue, la corruption, la prostitution. Les peuples indiens vivant dans ces forêts ont bien sûr été les premiers touchés par cette destruction sans précédent. Epuisés et malades, ils durent pour la plupart abandonner leurs terres et rejoindre les bidonvilles de cités violentes. Beaucoup ont purement et simplement disparu, la plupart ont vécu un terrifiant démantèlement culturel et social. Ceux qui restent souvent très conscients de ce qui les attend, luttent pied à pied pour leur survie et leur dignité.
Afin de développer l’exploitation du pétrole amazonien, l’Etat équatorien a emprunté des milliards de dollars à l’étranger, s’endettant de façon effrayante. Cercle vicieux, l’Etat ne peut espérer rembourser ses dettes qu’en augmentant encore l’exploitation pétrolière, ce qui implique une surexploitation dépassant toutes limites.
L'État équatorien a découpé son territoire en «blocs» (zones) pétrolières, chaque zone étant confiée à une firme pétrolière. Cette firme fait alors des forages, investit en construisant des puits d'exploitation et les infrastructures qui vont avec, défriche des routes à travers la jungle et jusqu'à ces puits. Elle exploite alors les nappes de pétrole jusqu'à la fin du bail, et doit alors confier l'ensemble des installations à Petroecuador, l’entreprise pétrolière nationale. Des milliers d’hectares de forêts sont déjà en exploitation. Des kilomètres de routes ont été construits pour permettre l’installation de puits de pompage.
Mais le gouvernement équatorien est trop souple avec ces firmes et n'exige que peu de normes d'entretien et de normes écologiques. Les firmes, qui savent qu'elles devront finalement abandonner les installations, ne les entretiennent qu'au minimum. Les installations rouillent, les employés sont encouragés à improviser des réparations. Les puits génèrent des millions de litres de déchets toxiques non traités. Ces déchets sont déversés dans des bassins à ciel ouvert qui débordent lors des pluies tropicales et se répandent dans la forêt. Les fuites de pétrole sont fréquentes. La faune et la flore sont perturbés, avec une chute de la diversité biologique due à la pollution. Dans certaines rivières, toute vie a disparu.
En 1992, les nationalités indigènes d’Amazonie sortent de la forêt en une impressionnante marche sur Quito. Après 500 km de marche, ils atteignent la capitale de l’Equateur, perchée en haut de la Cordillère des Andes. Ils y restent des semaines, occupant les places principales de la ville, jusqu’à être reçus au Palais du Gouvernement et y négocient de spectaculaires avancées dans la Constitution Equatorienne. L’Equateur devient un état pluriculturel et reconnaît des droits spécifiques aux peuples autochtones. Les habitants de Sarayaku obtiennent ainsi les titres de propriété officiels de leur territoire, ce qui est une avancée historique incontestable. L’exploitation du sous-sol, par intérêt national, reste possible, mais nécessite leur consultation et leur accord collectif.
En 1995, l’Equateur ouvrait dix nouveaux blocs de 200 000 hectares à une future exploitation, dont celui incluant le territoire où vit le peuple Kichwa de Sarayaku. Certains d’entre eux se situent dans des zones déclarées réserves mondiales de la biosphère par l’UNESCO.
Dans le cas de Sarayaku, certains habitants, en partie intégrés dans la vie moderne de Quito connaissaient les problèmes qui avaient suivi l'installation de firmes pétrolières dans d'autres populations indigènes de l'Amazonie équatorienne. Ils ont donc informé et mobilisé la population de Sarayaku.
Alors que le village semblait uni, la longueur du conflit, mais aussi une certaine peur et l'attrait de l'argent pouvant retomber du pétrole ont fait apparaître une minorité favorable à la firme pétrolière. La maire du village a donc demandé qu'un des villageois (une villageoise en l'occurrence) se rende à Quito afin d'obtenir plus d'informations. Un autre villageois s'est rendu dans la zone d'un village indien où une firme s'est déjà installée. Chacun des deux disposant d'une petite caméra.
La villageoise envoyée à Quito rencontra des économistes, des politiciens, des biologistes qui lui expliquèrent la situation : c'est une affaire entre riches, les indiens ne toucheront que des miettes, la question de leur environnement sera totalement oubliée.
Le villageois parti dans un village ayant déjà accueilli un puits d'exploitation pétrolier a rapporté des témoignages assez amers, et des paysages dénaturés, l'image de mares de pétrole en pleine forêt et à ciel ouvert, abandonnées, le constat d'installations d'abord neuves mais rapidement vieillissantes et mal entretenues.
Mais en 2003, 600 ouvriers de la Compagnie Pétrolière, protégés par 400 militaires en armes, ont envahi illégalement et par la force le territoire de Sarayaku afin de procéder à des opérations sismiques consistant à enfouir sous terre 1400 kilos d’explosifs, permettant de localiser les poches de pétrole, et détruisant 260 hectares de forêt.
Sarayaku a alors opposé une résistance farouche et non-violente. Les hommes, les femmes et les enfants de Sarayaku se sont tous mobilisés pour défendre leur territoire et leur Pachamama (Terre mère). Quatre jeunes du village furent détenus et torturés puis furent emprisonnés quelques jours à Puyo jusqu’à temps d’être rendus en échange d’armes que les hommes de Sarayaku avaient volées aux militaires.
En leur volant vivres et outils, ils ont cherché à refouler l’armée et la compagnie pétrolière physiquement mais sans violence, de peur d'une éventuelle réponse militaire. Une des personnes rencontrées nous explique avoir ainsi lutté deux mois en autarcie dans la forêt sans rentrer chez elle, avec d’autres hommes de Sarayaku.
Ils se sont battus également grâce aux médias : campagnes sur le Web, pétitions internationales, soutien d’organisations comme Greenpeace et Amnesty International, campements de la paix et surtout une plainte déposée devant la Cour Interaméricaine des Droits de l’Homme (la CIDH est la plus haute instance judiciaire du continent américain équivalent à la cour de justice européenne de la Haye pour le continent américain) contre l’Etat équatorien pour violation de ses droits fondamentaux de peuples autochtones.
En 2004 et 2005, la CIDH a commencé à être en faveur de la communauté de Sarayaku.
En 2011, la CIDH a jugé la plainte recevable et la Compagnie a été priée de se retirer des territoires peu de temps avant la mise à feu des explosifs !
C’est un tournant dans l’histoire de l’Equateur et Sarayaku est devenue une icône de la résistance. Les cas sur les droits des sociétés autochtones parvenus devant la Cour sont rares ; c’est une avancée majeure vers l’obtention d’une possible jurisprudence en faveur des peuples autochtones citoyens des pays de l’OEA (Organisation des États américains).
En avril 2012, visite historique de la CIDH à Sarayaku. C'est en effet la 1ère fois dans son histoire que le président de la CIDH se déplace sur le terrain. Celui-ci est alors accueilli par Jose, le responsable de l’agence par qui nous sommes passés, frère de Gerardo, et qui était alors président de la communauté. Il est venu entendre les témoignages de la population sur l’invasion des pétroliers.
Le 25 juillet 2012, la sentence tombe. L’Etat équatorien est accusé d’avoir violé les droits du peuple de Sarayaku. Les peuples autochtones devront désormais être consultés pour tous projets susceptibles d’affecter leurs droits.
En 2014, une première en Amérique latine, condamné depuis deux ans, l’Etat équatorien est venu s’excuser officiellement auprès des 1 200 indigènes Kichwas de Sarayaku, pour avoir dans les années 1990, autorisé des travaux d’exploration pétrolière sans avoir consulté la population et demandé l’avis et l’opinion de la communauté.
Pour autant, les excuses publiques de l’Etat ne mettent pas fin à la lutte de Sarayaku. Outre une compensation financière, les indigènes doivent encore obtenir le retrait des explosifs abandonnés sur leur territoire par la compagnie pétrolière il y a plus de vingt ans.
Le peuple Kichwa de Sarayaku, a donc fait front pour refuser ce sort dégradant. Sarayaku s’est démarqué depuis des années par sa ténacité. Ce furent des années terribles, éprouvantes et harassantes, pour ce petit peuple de 1200 habitants (menaces, corruption, tortures, présence militaire, etc…) Mais ils ont réussi à combattre une logique d’exploitation des ressources non-renouvelables au mépris total de la vie et du devenir de toutes les générations futures d’êtres vivants.
Voici un petit résumé de la lutte que mènent quotidiennement les indigènes de Sarayaku. Nous tenions ici à vous faire part de leur combat. Ils se battent pour eux mais également pour l’avenir de notre planète.
Revenons au cours de notre journée. Nous continuons le tour des bâtiments administratifs par la visite du centre de santé.
Pour les cas les plus graves, un avion ambulance est envoyé mais depuis quelques temps, l’Etat refuse d’envoyer un avion sanitaire. Le temps de notre séjour, une jeune femme de 17 ans qui était en train de « donner la lumière » et en difficulté pour accoucher n’a pas eu le droit à une ambulance. Les responsables de Sarayaku ont dû financer eux-mêmes le transport aérien pour rejoindre l’hôpital de Puyo. Un autre petit garçon qu’on voit sur les photos de ce blog avec un bras dans le plâtre n’a pas eu le droit non plus à un avion. Son père a alors dû faire 3 heures de pirogue et 2 heures de voiture pour aller à l’hôpital.
Est-ce que l’Equateur, du fait de sa condamnation, abandonnerait le peuple de Sarayaku ? Ils ne nous l’ont pas dit. C’est notre supposition.
Sur la place, il y a également une autre école, sans beaucoup de matériel.
Sarayaku a en effet une école dans chacun des 6 villages les plus éloignés du centre, certains se situant à 45 minutes de marche ou à 1 heure de canoë. Nous avons rencontré dans une classe de maternelle une petite de 4 ans qui vient seule à pied à l’école tous les jours de l’année, hormis les 2x2 semaines de vacances scolaires.
Une halle sportive est en construction. Des mètres cubes de sable et de graviers sont charriés depuis le fleuve à dos d’hommes du village. Chaque ouvrier a sa case en bois d’un mètre cube à remplir. Il est alors payé 100$ du mètre cube sachant que le dénivelé pour monter est très important et que le fleuve est à plusieurs centaines de mètres. Un travail de forçat.
Rien qu’aujourd’hui, nous allons boire la Chicha dans 5 maisons différentes. Sur le chemin du retour, nous nous arrêtons chez un des chefs de villages. En effet, le peuple élit chaque année un chef pour chacun des villages et un président appelé Tayakapu pour une durée de 3 ans. Chaque chef, appelé Kuraka, ne se déplace jamais sans son bâton, symbole de pouvoir. Devant l’assemblée d’une trentaine de personnes, le chef prend la parole. Tout le monde se tait en signe de respect. Il s’adresse à nous au nom de la communauté pour nous souhaiter la bienvenue et nous remercier de notre venue au sein de son village. Moment émouvant.
Ramassage
de « litchies à poil » par un homme qui monte à 10 mètres de haut à la
force de ses bras et de ses jambes et partage des fruits.
Tout le monde repart en même temps et reprend son canoë.
Retour à notre maison où les deux cuisinières nous ont préparé un délicieux plat à base de poissons frits. Une nouvelle fois, un régal.
Lundi 21 mars :
Après un réveil matinal et une petite douche froide en plein air sous le regard des écoliers qui partent à l’école de bon matin, nous sommes de nouveau accueillis par une infusion de Wayusa (cette plante énergisante sert à la fabrication de boissons de type Red Bull) et par le doux parfum de la fleur de Papangu.
Le programme de la matinée est composé d’une longue balade en canoë de quasiment deux heures. Nous nous éloignons du village et par sécurité, Wilson ne se sépare pas de son fusil de chasse.
L'avancée dans la selva n'est pas toujours facile.
Le chemin monte raide jusqu’au lieu de fabrication et nous ne nous imaginons pas tomber sur un tel ouvrage.
Nous arrivons sur le chantier où un immense arbre d’environ un mètre de diamètre a été mis à terre.
Le fût de l’arbre, beaucoup trop lourd pour être amené quelque part est donc taillé sur place. Un canoë de 11 mètres de long est en train d’être construit à la hache. Incroyable.
Pour cela, nous empruntons la « piste de l’aéroport » caillouteuse et herbeuse, où un avion vient d’atterrir au milieu des enfants qui courent après ce dernier.
Pendant ce temps, le travail de la poterie avance et consiste aujourd’hui à cuire la céramique au feu de bois, tout en la recouvrant de cendres chaudes.
Durant ce même temps, la Yuka cuit dans une grosse marmite au feu de bois avant d’être mastiquée à coup de Takanamuku en bois.
Mardi 22 mars :
Ce matin, Wilson termine la préparation de Pilche, le fruit d’un arbre qui sert à en faire des récipients. Après avoir coupé difficilement en deux parties cette boule et enlevé la chair de celle-ci, il fait cuire dans l’eau bouillante les deux demi-coques pour éliminer le reste de la chair et pour durcir la coque.
La maitresse est remplie de bonne volonté mais manque de moyens. Audrey échange avec elle et lui propose de lui faire parvenir quelques documents permettant de réaliser à moindre coût du matériel en s’inspirant de la méthode Montessori. Nous restons une heure avec elle, et les petits enfants continuent à être adorables et à s’occuper tout seul.
La chasse communautaire ne se fait qu’à certains moments de l’année, pour laisser les animaux en paix pendant les périodes de reproduction. Mais la chasse familiale se fait plus régulièrement, souvent une fois par semaine, en petite quantité, pour assurer l’alimentation de la famille. Les Kichwas chassent avec des sarbacanes, en lançant des flèches trempées dans du curare (poison végétal), des pièges ou des carabines. A partir de 8 ans, un enfant peut chasser un oiseau avec la sarbacane. Un adulte, à partir de 15 ans, chassera un animal plus gros avec une carabine. Il y a des endroits où la carabine ne peut pas être utilisée, zone sacrée ou trop près des maisons.
Ils chassent couramment : deux espèces de sanglier (Wanta, Watusa), différentes sortes d’oiseaux. Plus rarement : le tapir, car en danger d’extinction, quelques singes, le tatou, les écureuils. Au retour de la chasse communautaire, ils fument les viandes pour la conservation car ils ne possèdent ni frigo, ni congélateur.
Démonstration et essai de tir à la sarbacane.
Taillée dans un bois très dur et protégé par un vernis naturel noir, son extrémité par laquelle on souffle est fabriquée en os de cochon. Wilson fabrique des flèches très pointues avec son couteau. L’arbre sacré vu hier, est un Arbol de Seiva qui donne du coton utilisé pour mettre au bout de la flèche dont l’extrémité est imbibée du poison.
Toujours au même endroit, Wilson et Gerardo nous emmènent couper un palmier.
Pourquoi ? et bien pour le manger ! Le palmier dans la forêt est utile jusqu’au bout. Il y a beaucoup de sortes de palmiers. On cueille les fruits des palmiers Morete, Chili, Chambira, Chiwa, Chonta.
On utilise pour la toiture des habitations les feuilles des palmiers Lisan, Wayura et Ukscha.
Quand il est trop vieux ou trop grand pour permettre les récoltes, ce qui est le cas de l'arbre que Wilson coupe, on récolte le cœur du tronc pour le cuisiner. Dégustation dans la selva de cœur de palmier.
De retour à la maison, Anaïs avait grandement envie de repartir de Sarayaku avec un tatouage comme ont les gens ici, mais surtout pour les fêtes, les invitations à une Minga ou les événements importants. Une jeune fille du village est venue pour l’occasion. Wilson, à l’aide de son couteau, taille une aiguille dans un morceau de bois. Elle utilise le jus pressé du fruit appelé Wituk. Ce jus est également utilisé pour se teindre les cheveux, se peindre le corps et pour les rituels de peinture pendant les fêtes traditionnelles de Sarayaku (tous les 2 ans au mois de févier).
Le Yachak est avant tout une autorité morale, un «sage» qui a traversé une longue et difficile initiation. Il est un élément fortement structurant, qui entretient la cohésion du groupe, à la fois guide spirituel, pivot social, guérisseur. En transmettant son savoir aux jeunes générations, il contribue à perpétuer et à entretenir continuellement l’identité culturelle de son peuple.
De nombreux anthropologues, ont été saisis voire bouleversés par les capacités des Yachaks. Hélas, une certaine mode aidant, de nombreux faux «chamanes» ont envahi les villes d’Amérique du Sud et sévissent jusqu’en Occident, déconsidérant le savoir des hommes de la forêt.
Les anciens luttent aujourd’hui pour se relier et combattre ce problème de charlatanisme. Ils doivent aussi résoudre le problème de la désaffection des jeunes pour leur voie, considérée comme beaucoup trop difficile.
Toutes ces raisons conjuguées mettent en péril les savoirs accumulés par ces hommes et femmes depuis des centaines d’années. A Sarayaku, il reste une dizaine de Yachaks qui ont décidé de réagir pour maintenir intacts leur lignée et leurs savoirs.
Certains, comme Don Sabino, le papa de Gerardo et de Jose et qui a transmis son savoir à un de ses autres fils, sont à l’origine du projet «Frontière de Vie» : une immense frontière végétale symbolique de plus de 180 km de long, formée tous les 4 kilomètres de cercles d’arbres à fleurs et d’arbres fruitiers de 50 mètres de diamètre aux limites de son territoire de 135 000 km².
Ces cercles, un jour deviendront visibles d’avion afin d’alerter la communauté internationale de l’existence des peuples de la forêt et de toucher les consciences au niveau international. En 2006, le peuple Kichwa de Sarayaku a planté les premiers arbres du Chemin de Fleurs de la Frontière de Vie.
Mais accéder à une clairière dans la forêt puis la replanter avec des arbres particuliers représente à chaque fois une expédition éprouvante. Chaque clairière demande au minimum le travail de 6 personnes pendant un mois. Certaines de ces clairières sont situées à plusieurs dizaines de kilomètres de Sarayaku, au travers de la forêt vierge.
Et durant tout ce temps, ces personnes choisies parmi les plus fortes et endurantes de la communauté ne peuvent ni chasser ni pêcher pour leurs familles.
Il est donc clair que la « Frontière », dans ses différents aspects, ne peut se créer qu’avec une aide financière de la part de tous ceux qui veulent soutenir ce projet. Il existe de très nombreuses façons d’aider le peuple Kichwa de Sarayaku et de Frontière de Vie dont celle toute simple de parrainer un arbre en faisant un don via ce lien.
La « Frontière de Vie » ou Sisa ñanpi en langue quechua, est une nouvelle démarche, s’ajoutant aux précédentes, pour marquer durablement les esprits au niveau international. Une analyse approfondie de la situation actuelle, a conduit les indigènes de Sarayaku à compléter les moyens de luttes actuels juridiques et médiatiques par la frontière de vie. Il en va de leur survie future. Ni l’Etat, ni les compagnies ne sont sur le point de renoncer à leurs acquis.
Voilà, j’en ai fini avec mon récit sur notre merveilleux séjour à Sarayaku. Je vous ai pris un peu de temps à lire cet article tout comme nous en avons passé à essayer de comprendre comment vivaient ces indigènes et surtout comment ils menaient leur combat pour sauver leur terre mère Pachamama. Je me suis servi pour la rédaction de cet article de quelques sites web consacrés à cette cause comme Frontière de vie ou bien encore Sarayaku.org que je vous invite à consulter si vous voulez en savoir plus.
Bon, il ne nous reste qu’à quitter cette famille qui s’est merveilleusement bien occupée de nous. Nous disons très sincèrement « PAGRACHU » (Merci) à Jose, Gerardo et son épouse Rosa, Wilson et toute leur famille pour leur écoute, leur patience, leur générosité et leur accueil au sein de leur communauté. Aux voyageurs qui nous suivent ou qui prévoient un voyage en Amérique du sud, nous ne saurions que trop leur recommander de passer quelques jours à Sarayaku.
Nous avons fait la surprise à Anaïs et Victor jusqu’au dernier moment du mode de transport pour le retour. Victor me dit en s’approchant de la piste : « c’est bizarre, on dirait qu’on va prendre l’avion ! ». Anaïs comprend plus vite et a du mal à cacher ses émotions de quitter cette communauté. Les enfants ont en effet partagé également d’intenses moments.
Ce « voyage en terre inconnue » de 5 jours restera un des moments forts de notre voyage. Pour les amateurs de cette émission télévisée du même nom, cette dernière a en général une suite qui s’appelle « Retour en terre inconnue ». Qui sait...
Je vous laisse en compagnie de notre bon vieux Dany le Nain et de son nouvel article..
Les cahiers de bord d' Anaïs et Victor sont également à jour.
Kayagama (Ciao en langue quechua) !
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